Православная Гагаузия

православное интернет-издание в Гагаузии

Calendar

Август 2019
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
« Июл    
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728293031  

Святейший Патриарх Кирилл о втором прошении молитвы прп. Ефрема Сирина

167 просмотров

«Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему», – эти слова мы много раз повторяем вслед за святым Ефремом Сириным во время великопостных богослужений. И в каждом слове этой молитвы есть то, над чем стоит подумать, применяя к своей собственной жизни.

Вообще, молитвы, которые мы произносим в храме или дома, – это не какие-то застывшие исторические формы, литературные или литургические. Это живые слова, которые имеют свою актуальность, которые никогда не устаревают. Но для того чтобы было так, мы должны вникать в смысл этих богослужебных текстов, а если что-то непонятно, спрашивать у людей просвещенных или самим искать ответы на свои вопросы, благо теперь так просто все найти в Интернете.

Целомудрие
Понятие целомудрия, о котором говорит святой Ефрем Сирин, мы обычно относим к плотской чистоте. И это правильно, хотя понятие целомудрия куда шире. Два слова – «целостность» и «мудрость». Целомудрие – это образ жизни, который помогает человеку сохранять целостность своей личности. Что же является противоположным целостности? А противоположное – это раздробленность, разделение, т.е. нечто несомненно опасное для человеческой жизни. В самом деле, когда человек теряет целостность своей жизни, возникает такое явление, как двоедушие. Нередко оно проявляется в лицемерии, когда человек по сути один, а представляет себя другим. Но даже если человек, потерявший целостность своей личности, не лицемерен, все равно его внутренней жизни нанесен огромный ущерб.

Теряя целостность, мы теряем свою внутреннюю силу. А что же мы понимаем под целостностью? Не только определенный образ жизни, который помогает сохранять целомудрие в обычном, традиционном понимании этого слова. Целостность – это отсутствие двоедушия. Это отсутствие внутреннего разделения, когда человек думает одно, а говорит совсем другое, когда он представляет себя окружающим совсем не таким, каким он есть на самом деле. Мы нередко объясняем потерю человеческой целостности необходимостью «с волками жить – по-волчьи выть». Есть и другие пословицы, которые словно поощряют нас к двоедушию: быть одним с самим собой и совершенно другим – с окружающими нас людьми. Но это и есть потеря целостности.

Очевидно, что с людьми незнакомыми мы ведем себя не так, как с близкими. Но это не значит, что вести себя с людьми неблизкими мы должны принципиально иначе. Если есть навык христианского общения с ближними, то его непременно нужно распространять и на дальних. Не может быть одной жизни дома, а другой – вне дома. Конечно, внешняя среда налагает на нас многие ограничения, и мы никогда не будем вести себя вне дома так же, как дома. Но не должно быть внутреннего разделения, не должно быть двух разных человек, не должно быть двуличия.

Собственно говоря, заповедь целомудрия – именно об этом. Почему же мы относим ее в основном к плотским грехам? А потому что в плотском грехе это двуличие, эта двойственность приобретает свое максимальное выражение. Ведь чаще всего эти грехи связаны с обманом – обманом самых близких и родных людей, отца или матери, жены, мужа, детей. Грехом плотской нечистоты мы разрушаем свою внутреннюю жизнь, свою целостность. А целомудрие обеспечивает человеку внутреннюю силу.

«Не устоит град, который разделится в себе», – хорошо известная пословица. Действительно, ни град, ни страна, ни коллектив, ни семья не могут устоять, если они разделяются. Если теряется целостность, всё становится уязвимым. Мы знаем, как даже небольшие страны одерживают победу над многократно превосходящим в силе противником, если они сохраняют свое единство, если они сплоченно отражают агрессию, – в истории много таких примеров. Но то же самое можно отнести и к личной, и к общественной жизни. Когда мы едины, у нас сила, мы способны отразить неприятеля, но, самое главное, мы способны защитить свою собственную жизнь – и семейную, и общественную, и государственную.

Когда мы говорим о целомудрии, мы говорим именно о способности человека быть сильным. Целомудрие – это не о слабости, это о силе. И пусть никого не смущают идеологические штампы, которые искажают всякое понимание целомудрия, в том числе через использование средств массовой культуры, рекламы, кинематографа и прочих орудий современного воздействия на человека. Хранение заповеди целомудрия является важнейшим условием сохранения внутренней силы человека, единства и целостности личности, семьи и общества.

Древние слова молитвы святого Ефрема Сирина, как я уже сказал, не теряют своей актуальности, да и не могут потерять, потому что их источником является Божественное откровение, слова Самого Господа. Для нас не может быть более убедительных, более важных слов. Задача заключается лишь в том, чтобы эти слова и Божественные заповеди претворять в жизнь. И да поможет нам Господь в течение дней Святой Четыредесятницы приблизиться к пониманию того, насколько важно хранение и исполнение Божественных заповедей, всего того, чему Господь научил нас ради нашего спасения.

Смиренномудрие
В молитве святого Ефрема Сирина мы просим Господа даровать нам смиренномудрие. Слово «смиренномудрие» составлено из двух слов – «смирение» и «мудрость», и это сочетаниеозначает, что речь идет о мудрости, исполненной смирения.

Что же такое смиренномудрие, или исполненная смирения мудрость, и чем она отличается от мудрости вообще, от знаний, от образованности? Отличается чем-то очень важным. Смиренномудрый человек способен объективно оценивать самого себя, свою внутреннюю жизнь и выносить пред лицом Божиим и пред своей совестью нелицеприятный о себе суд.

Это очень редкое качество, потому что всякий раз, когда мы оцениваем себя, особенно в связи с какими-то конфликтами, переживаниями, мы непременно ставим себя в некое особое положение. Всегда кто-то виноват больше, чем мы, всегда мы находим для себя оправдание, а для тех, с кем находимся в трудных отношениях, – осуждение; и никакому смиренномудрию места нет. Но смиренный и мудрый человек видит свои грехи и трезво оценивает самого себя.

При чем же здесь мудрость, ведь мудрость проявляется прежде всего в отношениях человека с окружающим миром? Но смиренномудрие, способность реально оценивать свое духовное состояние и выносить суд о себе, действительно связано с мудрым отношением к окружающим. Потому что человек, способный видеть свои грехи, обретает мудрость в оценке всего того, что вокруг него происходит. У него есть навык размышления о происходящем. И уж если хватает сил осуждать самого себя, то такой человек, не осуждая других, всегда может правильно оценить происходящее, а значит, сделать нужные выводы и выстроить как должно отношения с людьми.

Очень важно сохранить в памяти эту связь между смирением и мудростью, между способностью видеть свои грехи и вырабатывать объективный взгляд на окружающую действительность. Человек, который себя оправдывает, который себя превозносит, который во всем видит чужую вину, неспособен к объективному видению, без которого не может быть и мудрого взгляда на жизнь, не может быть устроения мудрых человеческих отношений.

Люди, незнакомые с православной аскезой, с православным образом жизни, иногда задают вопрос: «А как все то, чем вы занимаетесь, эти долгие службы, молитвы, соотносится с действительностью? Насколько это востребовано? Не является ли это лишь рудиментом того, что было некогда присуще нашей культуре, нашей общественной жизни?» Наш ответ: нет! Все, что делала Церковь в прошлом, что делаем сегодня мы, все, что, верим, Церковь будет делать до скончания века, – всегда актуально, всегда имеет отношение к реальной жизни, ибо всегда актуально то послание, которое Господь оставил нам. Через мудрость святых отцов мы обретаем способность обрести особый взгляд на самих себя, на свою внутреннюю жизнь, а значит, стяжать мудрость, способность реально видеть окружающую нас жизнь и делать из этого вѝдения правильные выводы.

Святые отцы, предлагая нам путь смиренномудрия, руководствовались в первую очередь словами Самого Господа и Спасителя: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (см. Мф. 11:28-29). Смиренномудрие помогает устроению мирных отношений с людьми, устроению такого образа жизни, который не в тягость, а в радость, даже если мы проходим через сложные жизненные обстоятельства. Устроение этого по божественным законам определяемого мира, по заповедям Божиим устрояемых отношений между людьми является непременным условием нашего личного благополучия, но это можно распространить и на народ, и на страну. Более того, заповедь Божия не имеет границ, она обращена ко всему роду человеческому. И верим, что только жизнь в соответствии с этими божественными заповедями способна помочь нам благополучно устраивать свою собственную жизнь, жизнь нашего народа и нашего общества.

Да поможет нам Господь сохранить веру, укрепиться в той мудрости, которую почерпаем мы из Священного Писания, из святоотеческих творений, оставаться верными избранному пути, несмотря ни на искушения, ни на соблазны, которые встречаются на нашем жизненном пути.

Терпение
«Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему»… Почему же в этом прошении говорится о терпении? Терпение – это качество, которое помогает человеку, в первую очередь, достигать поставленных жизненных целей. А без терпения невозможно достигать своих целей, больших или малых, потому что всякая цель достигается трудом, а труд всегда требует терпения. Нужно иметь терпение, чтобы дойти до цели. Вот так и устраивается наша жизнь, в значительной мере благодаря этому замечательному человеческому качеству – терпению.

Но терпение имеет и духовное измерение. Конечно, преподобный Ефрем Сирин, включая тему терпения в свою молитву, имел в виду именно это духовное измерение. Что же это означает? А это означает, что каждый человек, общаясь с другими людьми, подвергается, в большей мере или меньшей степени, влиянию с их стороны. Влияние может быть положительным, но бывает и отрицательным. И отрицательное влияние чаще всего сопровождаются вторжением злого начала в нашу душу – через людей, через слова, через образы, через жизненные ситуации. И для того чтобы иметь возможность отражать эти искушения, человек должен иметь терпение, а значит, терпение есть сила.

Но когда мы говорим об отражении разного рода искушений, злых посылов и вообще опасных влияний на нашу душу, мы имеем в виду не только необходимость иметь терпение в борьбе. Человек не может спасти душу, если он на зло отвечает злом, на неправду – неправдой. Даже самые отрицательные влияния, оказываемые на нас, не должны поколебать нашей веры и нашей верности Господу. И если требуется ответ на воздействие со стороны окружающего мира, то этот ответ не может нести в себе зло и неправду, потому что только правдой и добром можно победить зло.

«Побеждайте зло добром», учит нас слово Божие (см. Рим. 12:21). Эти слова, которые нередко проходят мимо нашего сознания, имеют огромное значение для нашей жизни, для нашего самочувствия, для достижения того, что мы на человеческом языке называем счастьем.

Человек не может быть счастливым, если он источает зло, потому что зло возвращается. Зло не может быть нашей реакцией на зло, обращенное в наш адрес. И если мы ясно сознаем, что единственным способом преодоления зла является добро, что даже на зло мы должны отвечать добром или как хотя бы нейтрально, если не хватает си на добро, то, несомненно, изменится наша личная жизнь. И мы почувствуем присутствие благодати Божией, потому что ни одно доброе дело, ни одно доброе слово, которое мы произносим, так же как и злое слово, злое дело, не проходят мимо Божиего промысла о нас.

Пусть Господь укрепит нас в делании добра даже в тех обстоятельствах, когда кажется, что единственно правильный ответ содержит в себе зло. «Побеждайте зло добром», и да поможет всем нам Господь набраться сил, в том числе в течение поприща Великого поста, чтобы овладеть этой мудростью и обрести силу, которая помогает побеждать любую нечистую силу.

Любовь
«Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему». Этими словами святой преподобный Ефрем Сирин обращает наши сердца к Богу с молитвой о стяжании перечисленных добродетелей. Но следует обратить внимание, что любовь, которая в ряду этих добродетелей стоит на последнем месте, занимает это место не потому, что любовь – самая незначительная добродетель, а напротив, потому что это самая возвышенная и великая добродетель. Это верхняя ступень лестницы добродетелей, ведущих в Царство Божие.

Каждый на собственном опыте знает, как трудно иметь в сердце любовь к ближнему. Кровное родство, семейные узы создают соответствующие условия к тому, чтобы человек открывал свое сердце ближним. Так бывает и в жизни семьи, и в жизни относительно небольших групп людей, объединенных общими идеалами, общими трудами, как, например, в монашеской общине. Любовь есть что-то достаточно понятное и реально осуществимое. Но как полюбить человека, которого мы называем ближним, но который на деле ближним не является? Откуда взять силы и как сделать так, чтобы в сердце действительно была любовь, а не вымученное желание любить, за которым на самом деле не скрывается ничего, кроме гордыни и желания получить в глазах людей особое уважение и признательность?

Для того чтобы полюбить человека, нужно иметь доброе сердце. Существует замечательный способ определить, можешь ты полюбить другого человека, может ли любовь к ближним стать достоянием твоей жизни, или нет. Ответ на этот вопрос может дать каждый: если в сердце не отображается боль другого человека, если невозможно сострадать другому человеку (не из числа самых близких, а одному из тех, кого мы в церковном обиходе и называем ближними), – значит, полюбить ближнего невозможно.

Святой авва Дорофей, размышляя на эту тему, произнес простые слова, которые, может быть, помогут каждому по милости и благодати Божией стяжать любовь к ближним. А совет аввы Дорофея такой: «Никому не делай зла». Это первое и непременное условие. Никакая любовь не может произрастать на почве, удобренной злом. Это не удобрение, это яд, который отравляет человеческую душу. Если человек совершает зло ближнему своему, он не способен любить. И второе условие, которое очень ясно сформулировал преподобный авва Дорофей: «Научись делать добро». Не делай зла, но научись делать добро. Поставь себе задачу делать добрые дела в том масштабе, в том объеме, который для тебя возможен. Не нужно ставить перед собой невыполнимые задачи, – но попытаться решить самые простые, отталкиваясь от тех жизненных ситуаций, в которых мы оказываемся. И если мы сможем поставить себе реальную задачу и исполнить ее, то получим глубочайшее внутреннее удовлетворение. Мы почувствуем способность делать добро, а значит, и любить другого человека. Потому что любовь произрастает не на пустом месте – она произрастает только на той почве, которая удобрена делами добрыми, делами милосердия, которые мы и называем делами любви.

Святоотеческие советы очень простые. Для того чтобы их понять, не нужно даже заканчивать учебных заведений (хотя, конечно, учиться нужно, в том числе в семинариях, и по возможности хорошо). Но никаких особых знаний не нужно иметь, для того чтобы усвоить такие простые, но важные истины, которые передают нам святые отцы, помогая найти путь к восхождению на самую высокую степень духовного совершенства – обретение любви в сердце к нашим ближним.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Из проповедей в среду и четверг первой седмицы Великого поста 2019 г.